segunda-feira, 7 de março de 2011

Há comentários sobre a importância da coluna reta e da respiração. Para alguns o importante é a coluna reta. Você dá ênfase na coluna reta, mas também fala que a respiração é importante. A respiração é importante? Ou isso depende de cada um?


Mestre Tokuda:
O manual de zazen do Shobogenzo, o Fukanzazengi de Dogen Zenji, fala Kanki-issoku, quer dizer uma vez de respiração profunda e coluna correta. Com isso naturalmente já é respiração profunda. Sem procurar forçar para continuar mais profunda. Quer dizer naturalmente, que geralmente isso é muito difícil. Porque consciência, aquele pensamento tchum tcham, sempre fica até o último momento de zazen. Então, como susokukan, aquela meditação contando o número de respirações, aproveita esse pensamento vem para cortar usando a respiração. E com isso profundo, indo, indo até hara, e não só hara, depois entra mergulhando mais profundo como um ponto, minúsculo, aí se conseguiu entrar, o universo inteiro abre ao mesmo tempo. Portanto tem também esse método. Em todo caso as três coisas são importantes: postura, respiração e pensamento. Se postura correta, naturalmente respiração correta. Corpo e a respiração correta, pensamento correto. Anteriormente, claro, cortar toda relação exterior com o mundo e, depois, vem esse lugar como o monte de Pico de Raios, tem ambiente ideal: afastado de cidade, tem própria construção, sala de meditação, zendô. E depois colocar seu corpo, mente, é isso que é então. Esse Fukanzazengi não é para iniciantes. Mesmo veteranos tem que consultar muitas vezes, é muito difícil de realizar, depois de cinqüenta anos de prática.

quinta-feira, 17 de fevereiro de 2011

Você costuma dizer que tudo é zen, então porque é que se tem que praticar?

Mestre Deshimaru: O único conhecimento que a maioria das pessoas têm do Zen é através de livros ou das artes marciais ou ikebana (arranjos florais) ou chado (cerimônia do chá). Essas coisas fazem parte do Zen, assim como todo fenômeno é parte de Zen, e até papel higiênico é zen. Mas se você não tem a experiência do zazen você vai entender nada de Zen, porque zazen contém o espírito do zen. Sem isso, o resto não tem nada a ver com o zen. A essência do Budismo é a prática do zazen. Mas muitos acadêmicos dão aulas sobre o Zen da maneira mais erudita e correta, mas eles não têm nenhuma experiência do zazen, porque são professores e monges. Se você tiver um vidro cheio de líquido você pode discorrer o tempo todo sobre as suas qualidades, discutir se está frio, morno, o que é realmente verdade e se é composto por H2O ou água mineral ou saquê. Zazen é bebê-lo. Um dia, um cego passou os braços ao redor da perna de um elefante e concluiu que ele estava segurando um tronco de árvore quente. Do ponto de vista do cego, não estava errado, mas também não era a verdade. Os puramente acadêmicos estão fora da Realidade e da Essência. É apenas quando você alguma vez tenha entendido a essência do Zen é que você pode dizer que tudo é Zen. Você pode ter uma compreensão intelectual do que se entende por concentração, "aqui e agora," a filosofia do espaço-tempo, sem fins de ganho, e não-dualismo. Mas a verdadeira essência é a meditação, que consiste em olhar para si mesmo por dentro. Tudo o que eu lhe ensino é o método para você poder usar para compreender a si mesmos, para responder a pergunta, o que é o eu? Sem a prática do zazen não há Zen. Se você praticar zazen, toda a sua vida torna-se Zen, o papel higiênico torna-se Zen. Mas sem zazen, Zen não é nada! Um belo templo, onde as pessoas não praticam, é um templo para os turistas, para cerimônias, um cemitério. Sem a meditação zazen, os livros sobre Zen são inúteis. Mas se você praticar zazen, com ou sem um templo, é verdadeiro Zen, mesmo se você não for um monge, mesmo se você estiver dentro de uma prisão. Zazen é respiração correta, estado de espírito coreto, postura correta. Ele não está parando pensamentos, mas deixando-os passar, sempre voltando para a postura para que a postura de não se desfaça. Se você se concentrar na respiração e postura, a atitude da mente automaticamente vem certa e a sabedoria se manifesta de forma inconsciente.

P. É possível falar de progresso na prática do zazen?

Mestre Deshimaru: Se você pratica todo dia, todo dia é um progresso. A mente está sempre mudando. Se você praticar zazen apenas uma vez, aquela uma vez é um progresso. Mas o progresso que quero dizer não tem nada a ver com os passos de uma escada que leva ao satori no topo. Se você começar a praticar zazen, aqui e agora, você pode se tornar como Buda, como Deus. Não há graus. O verdadeiro Zen coincide com cada pessoa aqui e agora. Se você estiver realmente sem nenhum objetivo ou desejo de ganho, realmente mushotoku, então você percebe Buda, Deus. Mushotoku é extremamente difícil de praticar na vida cotidiana, mas durante o zazen, quando você não está tentando obter alguma coisa, quando você não está dizendo, "Eu preciso ter a experiência do satori, devo tornar-me saudável, devo me tornar Buda, talvez eu seja agora”, então você pode saber o que é mushotoku. É difícil abandonar o ego, mas se você começa a praticar zazen você pode se tornar mushotoku. Porque é que Cristo, Buda e todos os santos e sábios são grandes? Porque abandonaram o ego. Jesus e Xaquiamuni foram homens, mas eles abandonaram seus egos e se tornaram mushotoku, e então tornaram-se Cristo e Buda. O zazen dos jovens não é o mesmo de pessoas de quarenta, cinquenta, sessenta anos de idade. Não é uma questão de progresso. Quando você é jovem, você deve viver uma vida jovem. É o mesmo com a postura dos homens e a postura das mulheres: elas são diferentes. Todo o zazen é diferente. Portanto, você deve encontrar o seu próprio zazen. Você deve encontrar seus pontos ruins. Quando eu corrijo posturas, eu vejo algumas pessoas se inclinando de um jeito e outras de outro jeito. Quando eu olho você de costas, vejo o que não está equilibrado, ainda que você possa se sentir muito confortável na sua postura. Mas você deve se corrigir e eliminar os pontos ruins. Se você puder encontrar você mesmo a sua atitude correta, então você terá uma original!

sábado, 29 de janeiro de 2011

Mondo com Tokuda no Mosteiro Pico de Raios - praticando zazen


Porque que se usa uma almofada para sentar, para fazer o zazen?
- Tradicionalmente o Buda, contava ele mesmo, sentava não zafu como agora nós temos, mas juntando gramas perfumadas, ele fazia tipo um zafu, colchão, e sentava em cima disso, porque isso facilita manter a postura de zazen, ereta, correta.

A altura da almofada é importante?
- Muito importante. Depende da pessoa naturalmente, mas às vezes veteranos pode sentar bem baixo, mas o melhor é sempre alto, segundo Dogen Zenji. Aí sempre mexendo, mantem redondinha, não deixa assim tão apertada, assim cansada, cada vez tem que cuidar. E com o tempo começa a baixar, aí se caso começar, colocar paina, antes meio quilo, depois um ano, depois mais uma vez, às vezes custa a secar. É sempre bem fofinha, mas com certa consistência.

E o zabuton deve ser alto ou baixo? 
- Tem que ser grosso, mas não demais, eu uso mais ou menos com oito centímetros, mas com algodão bem duro para não afundar. Se trabalha nele.

Muitas pessoas se queixam de dor, ou aqui na junta no quadril ou no joelho. Porque dói? Deve doer ou o normal é não doer?
- Isso também depende da pessoa. Quem praticava ioga tem certas facilidades. Mas geralmente é fácil doer, muito. Então o praticante iniciante sofre muito com isso.

E com o tempo passa a dor?
- Passa. Não passa de certo de modo, mas até quarenta minutos você pode agüentar.
Então, por exemplo, quando trinta minutos passando, sem olhar o relógio, começa a doer, já sabe que esta passando trinta minutos, então agüenta mais dez minutos apenas.

E a dormência, aquele formigamento. O que se faz quando formiga?
- Isso também acontece [por causa da compressão].  Isso ao mesmo tempo com essa compressão não cai no sono, porque despertando o sistema de nervos, porque ondas do cérebro para dormir e para meditação profunda são bem parecidas, portanto aquele momento de entrando samadhi pode cair no sono facilmente, para evitar isso tem essa postura de apertar as coxas, isso já é, cientistas, como psicólogos, esta provado. Então, agora, dormência tem, mas com treinamento tem, mas quem tem geralmente dormência, sofrendo, tem que fazer certo tipo de ginástica para evitar isso.

Já que você falou no sono, o que é que faz para evitar o sono, quando vem o sono?
- Primeiro procura a posição se está correta ou não, porque dormindo cai no sono. Segundo, portanto, o manual de zazen fala olhos abertos, semiabertos, quer dizer, olhando horizontal depois começa a descer 90º graus. Essa parte de músculos de olhos não está nada forçados para levantar. Porque fechando o olho sente também como se fosse meditando, gostoso, mas também tem perigo de cair no sono facilmente, portanto Dogen Zenji chama a atenção: sempre abertos. E algum outro mestre disse que, se em três anos treinando zazen, se não caiu no sono durante o zazen, não precisa fechar o olho. Em último caso que Keizan Zenji eu acho foi que Keizan Zenji, tem aquela sonolência diabólica, não tem jeito, tem que sair, aí é fácil, levanta, vai e lava o rosto com água fria, é importante.

Sinto muita dor ao praticar a meditação sentada. O que fazer para não senti-la?

Bushinji: Alguma dor é comum, principalmente em períodos longos, já que a postura do zazen não é algo com o que estejamos acostumados no dia a dia.

Primeiro entenda que muitas vezes a dor é resultado de sua mente, que quer manter o estado de agitação. Na maior parte das vezes, mantendo-se firme na postura, as dores e incômodos passam por si mesmos quando a mente se aquieta. Em seguida, confira se a postura está adequada. Sem saber onde você sente a dor, não é possível dar uma orientação mais precisa (nas pernas? nas costas? no pescoço?). Para isso é preciso consultar um instrutor. Finalmente, considere que a dor é uma experiência inerente ao corpo. Não lute contra ela nem a rejeite, procure reconhecer que você e ela são uma coisa só.

O mais importante é lembrar que Zazen não é penitência, mas, como o próprio Dogen ensina, uma prática calma e agradável. Se, devido a condições físicas específicas, for impossível ficar em lótus ou meio lótus, considere outras opções, como usar uma cadeira.

Por que não consigo acalmar minha mente quando tento meditar?

Bushinji: Há inúmeros fatores que podem estar levando a isso. Os mais comuns são "querer acalmar a mente" e "tentar meditar". Comece eliminando estes e veja se a prática muda.